미슬토 요법은 왜 퍼졌는가 ― 사이비과학은 어떻게 ‘그럴듯한 이야기’를 만든다

서론: 사이비과학은 왜 쉽게 사라지지 않는가

많은 사람들은 미슬토가 오래 전통에서 이어진 요법이라고 생각합니다. 하지만, 미슬토(mistletoe) 요법은 전통의학과는 전혀 관련이 없이 시작된 요법입니다. 더군다나, 이는 논쟁의 대상이라기보다 이미 정리된 결론에 가깝습니다. 재현 가능한 생물학적 기전은 명확하지 않고, 종양 축소나 생존 연장을 입증하는 신뢰할 만한 임상 근거도 부족합니다.

그럼에도 불구하고 미슬토 요법은 한 세기 이상 살아남았고, 지금도 일부 국가에서는 ‘보완요법’이라는 이름으로 사용되고 있습니다. 이 현상은 단순히 “비이성적인 사람들이 믿었기 때문”이라고 설명하기에는 충분하지 않습니다.

사이비과학은 우연히 퍼지지 않습니다. 대개는 이해하기 쉬운 이야기, 그리고 그럴듯한 서사 구조를 가질 때 확산됩니다.

출발점: 인지학(Anthroposophy)은 과학이 아닙니다

미슬토 요법의 이론적 출발점은 루돌프 슈타이너(Rudolf Steiner)가 제시한 인지학(anthroposophy)입니다. 인지학은 경험적 검증과 반증 가능성을 전제로 하는 과학 이론이 아닙니다. 그것은 하나의 세계관적 사유 체계에 가깝습니다.

인지학은 인간을 신체, 생명, 의식, 정신이라는 여러 층위가 중첩된 존재로 이해하며, 질병을 세포나 분자의 오류라기보다 이 층위들 사이의 조화가 무너진 상태로 해석합니다. 이 해석은 일관성은 있으나, 과학적 설명 체계와는 분명히 구분되어야 합니다.

좀 쉽게 말해서 자신들은 우주를 이해하는 진리를 깨닫고 있다고 말하는 데, 어떤 의미로는 오컬트와 비슷하기도 합니다. 이것은 우리나라에서는 발도르프 학교와 같은 교육기관의 형태로 들어와 있습니다. 인지학을 믿는 사람들은 지속적으로 백신을 부정하고, 그로 인하여 그들을 따르는 곳에서는 홍역등이 집단 발병하기도 합니다. 이들은 영성을 중요시하고, 우주의 신비를 깨달았다고 말하지만, 그 신비가 무엇인지는 말하지 않고 자신의 깨달았다고하며 우주가 신비하다고만 이야기하는 경우(보통 이런 사람을 신비주의자라고 부릅니다.)가 많습니다.

문제는 이러한 세계관이 의료 행위의 근거로 사용될 때 발생합니다.

암은 언제나 의미가 과도하게 부여된 질병이었습니다

암은 과학적으로 충분히 설명되기 이전부터 강한 상징성을 띠어 왔습니다.

내부에서 발생한 적
통제를 벗어난 성장
스스로를 잠식하는 존재

이러한 이미지는 암을 단순한 생물학적 질환이 아니라, 존재론적 위협으로 재구성합니다. 과학적 설명이 충분하지 않았던 시기에는, 사람들은 암을 이해하기 위해 이야기와 상징에 의존할 수밖에 없었습니다. 미슬토 요법은 바로 이 지점에서 등장합니다.

왜 하필 미슬토였는가

미슬토는 다른 나무에 기생하며, 숙주의 성장 질서와는 무관하게 자라나는 식물입니다. 땅에 뿌리를 내리지 않고, 독립적인 생장 패턴을 보입니다. 이러한 특징은 암에 부여된 상징과 놀라울 정도로 유사합니다.

슈타이너는 이 형태적 유사성을 근거로 미슬토를 암 치료의 재료로 선택했습니다. 여기에는 약리학적 근거가 아니라, 형태와 상징의 대응 관계에 대한 해석이 작동했습니다.

다시 말해, 미슬토의 선택은 과학적 발견의 결과가 아니라 이야기 구조의 산물이었습니다.

동종요법적 사고 구조와의 연결

이 사고 방식은 자연스럽게 동종요법(homeopathy)과 연결됩니다. 동종요법의 핵심 명제는 잘 알려져 있습니다.

Similia similibus curentur
비슷한 것이 비슷한 것을 치료한다는 원리입니다.

이를 제시한 인물은 사뮤엘 하네만(Samuel Hahnemann)입니다. 동종요법은 물질의 농도나 기전보다는, 유사성이라는 직관적 규칙에 의존합니다.

미슬토 요법 역시 같은 구조를 가집니다. 암은 숙주 내부에서 통제를 벗어난 성장으로 이해되고, 미슬토는 숙주 위에서 통제를 벗어난 성장으로 해석됩니다. 이 유사성은 직관적으로 이해하기 쉽고, 바로 이 점이 사이비과학이 가지는 설득력의 핵심입니다.

문제는 이야기가 효과로 번역될 때 발생합니다

미슬토 요법을 받은 일부 환자들은 통증 인식의 변화, 피로 감소, 정서적 안정, 삶의 의미 회복과 같은 변화를 경험했다고 보고합니다. 그러나 이러한 변화는 종양 억제나 생존 연장과 같은 의학적 효과와는 다른 범주에 속합니다.

이러한 경험은 치료 과정이 제공한 서사와 의미 체계에서 비롯된 인지적·정서적 효과로 해석하는 것이 타당합니다. 문제는 이러한 효과가 의도적으로 혹은 무의식적으로 항암 효과로 번역되었다는 점입니다.

이 지점에서 인지학적 세계관은 의료적 주장으로 변질되며, 사이비과학의 전형적인 양상을 띠게 됩니다.

사이비과학이 확산되는 전형적 경로

미슬토 요법은 사이비과학이 확산되는 과정을 비교적 명확하게 보여줍니다.

과학적 설명이 부족한 영역에서 등장합니다.
직관적으로 이해하기 쉬운 이야기를 제공합니다.
상징과 유사성으로 설명을 대체합니다.
일부 주관적 경험을 일반적 효과로 확장합니다.
과학적 검증 요구를 회피합니다.

이 과정에서 핵심은 악의가 아니라 구조입니다. 사이비과학은 대개 선의와 이야기에서 출발합니다.

결론: 미슬토 요법은 치료가 아니라 이야기였습니다

미슬토 요법은 암을 치료하지 않았습니다. 그것은 암을 이해하기 위한 이야기를 제공했을 뿐입니다. 그 이야기는 과거에는 충분히 그럴듯했고, 과학이 미성숙했던 시대에는 설득력을 가졌습니다. 그 결과 널리 퍼졌습니다.

그러나 오늘날에도 이를 유지할 이유는 없습니다. 이야기는 치료가 아니며, 상징은 기전이 아닙니다. 과학은 더 이상 상징에 의존하지 않아도 될 만큼 축적되어 있습니다.

미슬토 요법이 기능의학 등에서 받아들여진 이유가

사실 미슬토가 전혀 활성이 없는 물질은 아닙니다. 미슬토(Viscum album)는 오랫동안 항암 보조요법으로 사용되어 왔지만, 그 성분과 활성에 대한 과학적 평가를 보면 기대와 현실 사이의 간극이 분명하게 드러납니다. 미슬토의 핵심 활성 성분으로 거론되는 미슬토 렉틴과 비스코톡신은 모두 세포 독성을 지닌 물질로, 시험관 실험에서는 암세포를 포함한 다양한 세포의 단백질 합성을 억제하거나 세포막을 손상시켜 사멸을 유도합니다. 그러나 이러한 효과는 암세포에 선택적인 것이 아니라 정상 세포에도 동일하게 나타나는 비특이적 독성에 가깝습니다. 즉, ‘항암 활성’로 설명되는 현상의 상당 부분은 치료적 조절이 가능한 기전이라기보다는 독성 반응에 해당합니다.

미슬토에 포함된 다당류나 소분자 성분이 면역을 자극한다는 주장도 있으나, 이는 다른 식물에서도 흔히 관찰되는 수준의 비특이적 면역 자극 효과에 가깝고, 임상적으로 의미 있는 항암 효과로 이어진다는 근거는 일관되게 제시되지 못했습니다. 일부 임상 연구에서 NK 세포 활성 증가나 사이토카인 변화가 보고되었지만, 이러한 면역 지표의 변화가 환자의 생존율 개선으로 연결된다는 증거는 부족합니다. 실제로 임상시험 전반을 보면 미슬토 치료가 암 환자의 생존 기간을 연장한다는 명확한 결과는 확인되지 않았고, 주로 삶의 질 지표의 변화만이 강조되어 왔습니다.

안전성 측면에서도 ‘자연 유래’라는 이미지와 달리, 미슬토 주사 요법은 발열, 국소 염증, 통증, 알레르기 반응과 같은 부작용을 흔히 동반합니다. 이는 미슬토의 주요 성분이 본질적으로 생리 활성 독소라는 사실과도 일치합니다. 그럼에도 불구하고 효과가 없거나 부작용이 나타났을 때 이를 치료 실패나 위험 신호로 해석하기보다는, 면역이 활성화되는 과정이나 영적 치유의 일부로 재해석하는 경향이 존재해 왔습니다. 이러한 해석 구조에서는 어떤 결과도 반증으로 작동하기 어렵습니다.

결국 미슬토의 문제는 ‘아무런 활성이 없는 물질’이기 때문이 아니라, 그 활성이 항암 치료로서 임상적으로 유의미하다고 확장 해석되어 왔다는 데 있습니다. 미슬토는 생물학적 활성은 분명히 존재하지만, 그 활성이 환자의 생존을 개선하는 치료 효과로 입증되었다고 보기는 어렵습니다. 따라서 근거중심의학의 관점에서 미슬토는 엄격히 보완요법의 범주에 머물러야 하며, 이를 표준 치료를 대체할 수 있는 항암 요법으로 간주하는 것은 과학적·윤리적으로 모두 문제가 있습니다.

한 문장 요약

미슬토 요법은 효과가 있어서 퍼진 것이 아니라, 이해하기 쉬운 이야기를 제공했기 때문에 퍼졌습니다.